唯识浅谈

 

明燧

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唯识的思想体系

 

为什么我们大家都认为实实在在的“我”偏偏佛教说没有呢？这不是与我们的常识唱反调吗？要认清这点，就要理解“唯识”的含义。

刚才咱们说，本不存在人、法我而只是你主观臆造，所谓唯识就是说我们的世界——一切的一切唯是主观臆造，只有认识作用，没有实体。注意，这和唯物主义、唯心主义都不一样，不管唯物还是唯心，都是把其中一方面推到一个与其它不平等的高度上，认为它就是本体，就是真理所在。唯识虽然认为我们这个世界只有心识的认识作用，听起来好像类似于唯心主义，而唯识并没有把“识”推到一个恒常实有的位置上，实际上，不论心还是物在佛教来看都是平等的，都不实在，都没有人法二我。所以，若说佛教是唯心主义可就大错特错了，唯心主义往往以心识来证实“我”的存在，这还是我执；而唯识恰恰是以心识来证明“我”不存在，只有识存在，没有人我、法我。

为什么说这五彩缤纷，差异万千的世界只是一个认识的作用呢？以我面前的这张桌子为例。大家看到它后可能都会不加思索的认为这里确确实实摆着一张物质的 桌子，佛却说并没有一个独立于我们认识之外的、物质的实体——桌子存在！为什么呢？我们感觉到桌子的存在，是由于我看到了一个桌子的图象，能听到敲桌子的 声音，能闻到这个木头和油漆的气味，有了一个桌子样儿的触觉……都只是认识上生起的一些感受，无论怎么分析，都不能找出一个超出我这些感受之外的实体来， 也就是说，我们认为的这个物质实有的桌子，其实是我们自己的主观意识在五种感觉的基础上虚构出来的，西方有位哲学家曾说过，“物质是感觉的组合”。有点唯识道理的意思。普通我们认为，要产生一个认识，首先要有所认识的对象，以此为前提引发我们的认识作用，而唯识学与我们的经验相反，正是由于有了认识作用，才产生了外在对象的感觉，也就是说，只有能认识，没有所认识！

“能”和“所”是唯识学 中的两个重要的概念， “能”是指动作的施动者，是事物能动性的一面，“所”指动作的对象。以眼睛看色为例，我们的能动的认识作用——眼识，是“能认识”，注意，不是眼球这个器 官，器官只是认识作用的一个助缘，佛教中叫做“根”；所看到的色，是“所认识”，佛教中叫做“境”。我们一般认为，认识活动产生的前提：一个是具有功能的 器官——根，一个是认识的对象——境，根和境接触，才能发生认识作用，而佛教认为，恰恰是由于这个认识作用，才产生了有外在根和境的感觉，根和境都只是心 理作用。只有能认识，没有所认识，这点很难理解，只有施动者没有受动者，这个动作能完成吗？能！佛经上常以做梦为例，在梦中是铁定了没有所认识的对象，只 有能认识的意识，梦到发财，其实还是一分钱没得着，但是这是醒来以后才知道，没醒的时候可高兴着呢！佛说我们现在就像一场生死大梦，只是由认识作用产生了 实体的感觉，而没有真正所认识的实体存在。再比如前段时间美国有一个科幻电影叫做《黑客帝国》，讲的就是用电脑虚拟现实世界，用电脑模拟的信息发送给人的 神经，只要把人的眼、耳、鼻、舌、身这五种识给骗过去了，人就真的以为是生活在现实里了，实际上呢，只是一套一套的程序而已，这从某个方面也能说明唯识的问题。因此，我们认为真实不虚、坚固实有的物质世界，其实很脆弱，只要把人的五种感觉骗过去，人们就死心塌地地认为是物质实有了，而事实上是我们在种种种感受之上用意识虚构出来一个大千世界，而沉迷其中。

唯识的道理，就是“唯能无所”，也就等于说这世界并没有能、所，主、客，内、外的分别，因为没有了“所”，“能”也无所谓能了，现代科学的一些结论也在向这一点靠拢，如“测不准原理”，指出了主、客之间是无法划清界限的。

 

阿赖耶识的缘起理论

 

既然唯有识，就有了一个问题。刚才说到用电脑模拟五种识使我们产生物质实有的幻觉，那我们的当前的现实是谁给虚拟出来的呢？如果真是唯识，为什么偏偏觉得有个实体，眼、耳、鼻、舌、身配合的的如此一致，好像故意要骗我们似的，是谁在坑我们呢？这儿是一个找原因的问题，要涉及到唯识学中非常重要的一个概念——阿赖耶识 。

谁在坑你呢？自己坑自己！为什么呢？我们一般认为我们所感受到的就是这世界的全部，可是佛说这世界除了我们所能认识到的显现的部分，还有另一部分是隐 藏的不显现的，就是阿赖耶识。所谓的世界，咱们刚才说了，不外乎是识，如果把它比作一个时刻川流不息的流变体的话，那就是有一个明流和一个暗流。这阿赖耶 识，可以说是一个潜层的心理活动，我们认为事情办完了就完了，可是它会在阿赖耶识里留下痕迹——习气，又叫“种子”，这“种子”也是佛教的一个概念，就是 事物的一个缩影，等到条件成熟了，像植物的种子一样，它还会生发，阿赖耶识又叫种子识，这种子是含藏的，我们很难认识到，可是它的作用却很巨大。种子与现 行是刹那交替的，我们过去每一刹那的活动，都会在阿赖耶识里留下种子，这种子再显现，就形成了我们的未来。

那么，我们的现行世界是怎样地存储在阿赖耶识里呢，是不是桌子有桌子的种子，椅子有椅子的种子呢，不是这样，我们阿赖耶识里的种子都是执着的种子，这 执着种子现行的时候，就是以我执、法执为圆心辐射开来，形成我们的各种感觉，感觉好象有个人我、法我，继而我们又对这些感觉加以错误的执着，认为确有人 我、法我，这种心理活动便又熏回阿赖耶识中成为种子，这样，种子识与现行识交替互生，一遍又一遍反复加强，假话说上一百遍就成“真话”了，于是造成了现在 我们头脑中对“我”的执着根深蒂固。所以，所谓唯识， 这个识不像我们的思想那样东想会儿、西想会儿，那样杂乱随机，它是有规律的。之所以我们有现在的人我、法我的感觉，是由于久远以来已经习惯的执着，由这种 执着所产生的现行，也就是我们的各种感觉，既然是由执着这个中心辐射开来的，就会为这个执着服务——以一种好像非常坚固实有的面貌出现，五种感觉众口一 词，结果把我们蒙得团团转。我们总是认为事物外在表现的五种感觉围成一个圈，其背后肯定有一个实体在支撑，而佛教认为只是一个错误的执着在支撑，这些感觉 都是由执着的种子生起的，这样一来，明明没有的东西我们却感觉实有就不足为奇了。先前执着的心理活动，导致了后来的错误认识，所以说是自己坑自己。

也许有人会问，既然都是我的错误认识，为什么我看是这张桌子，别人看也是这张桌子？这是因为这世界是我们的共业所感，也就是说，我们所有人的执着交织 在一起共同营造了这么一个世界。刚才说我们都是自己给自己无形中编织了一套谎言，那么这谎言就是我们大家所共同“维护”的，达成一致，谁也不戳穿它，共同 为这谎言的出发点——执着服务。事实上若细究起来，这张桌子一百个人看就会有一百个样儿，都不会相同，只不过都在语言上达成了一致而已。

有人会问了，这执着既然由来已久，那最初的执着是怎么产生的，如果一开始就有执着的话，是不是类似于基督教的原罪说呀？这就是有没有头儿的问题，佛经 上常说“无始以来”，与我们口语中的“有史以来”不一样，无始就是说没有第一因——根本不存在“原”的问题。这不是躲避问题，任何事都是有前因后果的，不 是天产石猴蹦出来的，如果说有一个头儿，有个开始，那么这个作为第一因的东西，它本身就成为没有原因的了，就堕入无因论了。于是便成了抱着任何事物都需要 原因的信念去寻找第一因，却得到了一个与自己原本的信念相违反的结论。所以一定是无始，有始论，一定是无因论。

阿赖耶识的理论，简言之就是认为世界是明流与暗流交替的刹那变化的双线结构。事物都在不停的发展变化之中，这种生灭变化可以微细到每一刹那。比如说这 张桌子，用了五年，变旧了，它不是那一天变旧的，是每分每秒都在变。也就是说我们的识，前念灭，后念生，时时刻刻在与阿赖耶识相交替。而阿赖耶识是隐性 的，这种交替就成了暗箱操作，以致于我们总是被表面现象所迷惑，就像放电影一样，实际上每秒中都有24格胶片放过去，每一格图象太相似了，连续放映时由于 我们的视觉暂留的错误认识，才会觉得好像是同一个人物在活动，佛教中有个专门的词叫做“相似相续”，指的就是世界的这种刹那生灭相，如此明暗交替，前仆后 继，一切事物得以发展运行，这其中即使有主体，也是变化的相待的主体，不可能存在绝对的不变的实体，所以，阿赖耶识的缘起理论还是在说无我。

有人问“无我，谁轮回？”那么我要反问：“有我，怎么轮回？”事物要产生作用，其本身必然产生变化，如果有个东西不变。它就不能参与世界的发展运行， 就好像一个母亲要生儿子，自身却不发生变化，可能吗？这就是“缘起故空，空故缘起”的道理，也是佛教“因缘观”的核心内容，要安立因果缘起，必须无我。所 以，佛教讲的因果关系是无我的因果，世间讲的因果往往是有我的因果，总想给因果找一个固定不变的主体，作为作者和受者，可是要是真的找到了这个主体，它自 身不能变异，又不能参与生生不息的因果运动，这是自相矛盾。我们普通一谈轮回，总离不开不死的灵魂，事实上，如果轮回有个主体的话，也只能是刹那变化的阿 赖耶识，想要找一个永恒不变的实体作为世界的原因，不管是物质不灭的基本粒子，还是上帝，造物主，元神，灵魂，都是不可能的。从这层意义上说，佛教的无我 就是无神论，只信因缘，不信主宰。任何人，包括佛，都不能左右我们的命运，像法轮功所宣扬的神教内容，都不符合佛教的基本思想。佛不是提出“无我”来标新 立异，他只是觉悟到世界确确实实是这样的，如实地告诉了我们，佛教其实也不是普通意义上的宗教，“佛教”是佛的言教。

因果业报的问题也只有通过阿赖耶识才能实现，这叫做“异熟”，“异”就是异时，不同的时间，“熟”就是成熟。这就是说，种子薰习到阿赖耶识中后，不一 定马上就能再次生成现行，也可能要存储一段时间，你造的业，就是通过这种方式保存延续，到以后因缘成熟了再现行。可能有些人还觉得，这种说法还是老一套的 “善有善报，恶有恶报”，迷信！不是这样，你想想，任何事都是有因就有果，不是发生了就一笔勾销的，作恶时的坏心眼儿薰成了种子，等到恶缘又凑齐了，这坏 心眼的种子有了存活的环境，就现行成了一种痛苦的感受，这一世结不了帐，自然有后世，不论是怎样的形式吧。所以，要说人的命运由判官小鬼或者是上帝操纵， 那是迷信，而阿赖耶识缘起，是自己掌握自己的命运，这是规律，你要是非要讲“人死如灯灭”，我倒是想不通，人生之中每一件事都是有因有果的，生死两头却是 断掉的，生无因，死无果，这怎么说都是死胡同。

还有一个问题，有些人会说若以阿赖耶识的理论，我们的现在是由过去留下的种子注定的，而我们的现在又注定了未来。这是不是宿命论呢？不是。种子和现行 并不是一一对应的死关系，而是在发展变化之中，是由错综复杂的综合因素决定的。种子生现行是要凑足因缘条件的，如果不给它创造条件，就好象种子失去了土 壤、水分，还是不可能生根发芽。我们过去的种子生起的是我们现在的感受，在现况的基础上我们怎么想、怎么做，是我们可以抉择的，这种“主观能动性”的参与 就直接影响到以后种子的起现，所以佛教是发现规律，改造人生，绝不是宿命论。

关于安立阿赖耶识的必要性，以及对唯识道理的种种疑问，凡是我们能想到的，经论上都有专门的论述，这里就不多说了。

唯识佛 法的大构架到这里已经有所显露了，一切皆是识，这样就打破了主客分立，就打破了普通认为的物质独立于意识的独立实有性；另一方面，这识，又是明流和暗流的 交替起现，就是说这世界不是贯穿的，同一的，而是相似相续、刹那生灭的。所以，既不能独立存在，又不是常一不变，这就是佛教的核心内容——无我。

 

三性的存在模式

 

说了这么多，都是为了说明我们这个世界到底是以怎样的方式存在，是心识，不是物质，是无我无常，不是有我有常。唯识学把这个问题归纳为三性——依他起性、遍计所执性和圆成实性，这三性可以看作是三种存在模式，这也正是唯识学的核心，

首先，依他起性，就是指刚才所说的阿赖耶识缘起的道理。“依他起”从字面上看，就是依靠其他东西生起，而不能独立自然生起，就是指世界只是我们的认识 作用，而这认识有是阿赖耶识种子与现行交替的过程。这种存在模式是事物的运作规律，不管好事坏事，正确错误，都以这种方式得以运行。

而我们凡夫不了解依他起性的缘起规律，却误以为世界是有我有常的，这种只存在于错误认识之中而实际上子虚乌有的存在模式，叫做遍计所执性。

如果我们在缘起事物上，不执着有我有常，而能如实了知其本性，这种清净的真实不虚的存在方式就是圆成实性。依他起性与圆成实性的关系就是法与法性的关系。

还以梦为例来说明，比如我做了个恶梦，梦见一只老虎要吃我，在梦里肯定是把它当真了，急的到处跑，总怕被老虎逮着，这老虎就是遍计所执性，因为你把本 不存在的东西当成存在了；这老虎虽然没有，但这梦还是做了，我意识的这种活动还是有的，这就是依他起性；而如果从梦中觉醒，发觉这都是假的，不过一场梦， 否定了错误，从正面来说就是认识了世界真实不虚的本性，就是圆成实性。这三性就是：对世界的错误认识是遍计所执性，世界实际的运行形式是依他起性，世界的 真实本性就是圆成实性——觉悟的境界。

三性，把佛教的世界观、价值观乃至终极目标以及达到这个目标的途径都概括清楚了，佛教的世界观——唯识，就是唯依他起性；佛教的价值观就是面对真实，认识依他起，乃至改造依他起，趋向圆成实，这样人生才有价值；佛教的终极目标就是觉悟圆成实性；而达到这个目的的方法就是在依他起性上不增益遍计所执性。

三性的提出，一句话就是，让我们时刻认清楚，什么是有，什么是无，遍计所执性决定没有；依他起性是说这世界是相似相续、如梦如幻的有，反过来说，这幻 有才是真正的有，因为存在就只能是以这种方式存在；圆成实性是依他起的根本体性，是佛陀所觉悟的真如，决定是有。佛经里有时讲空，有时讲有，有时又说非空 非有，看似难理解，其实就是说遍计所执性是空，圆成实性是有，依他起性是非空非有。对于有要如实地有，对于空要如实地空，既不增益，也不损减，这就是佛教 讲的中道。

由于在我们凡夫的思维世界中，很难正确理解什么是真实存在，往往是错误地把它与“我”等同起来，所以佛教在很多地方都不正面表述圆成实性，只说它不是 什么，不说它是什么，即只说世界上没有什么，不说到底真实有什么。这自然是一种诠表方便，但人们往往存有有误解，认为佛教是虚无主义，主张一切皆空；包括 一些学佛的人，也搞不清楚这个问题，总认为越空越革命，好像谁要不大谈特谈空谁就不像个学佛的。其实，佛教是非空非有的中道，而且，这个“中道”，绝不是 折中的和稀泥。佛教的目的是认识真实，还世界本来面目，既不是有我有常、也不是空无一切，世界确实是这样存在的嘛！

 

唯识学的实践

 

了解了唯识与三性，可以说已经基本把唯识学的理论框架概括了，可是唯识学不单是一门理论，更是一个实践体系。

现在佛教内部流行一个趋势，就是强调实修而贬低理论，好像只要谁重视理论就说明他没有修行似的。持这观点的人其实是既不懂理论又不懂修行。佛教的经典 看似浩如烟海，可是都是教人如何修行。这就好象一个人要爬山游览，如果仅把地图研究了一遍就觉得够了，不用爬山了，实际上一路风光一点也没见到，这样的纸 上谈兵固然是不可取的，但是，若走另一个极端，不看地图就匆匆上路，费劲不说，要是走上叉路，甚至误入险途，岂不冤枉！两全其美的办法，先仔细看了地图， 再揣着地图上路，因为仅靠看地图的初期印象毕竟还是模糊，带着地图，边走边印证，越走越明了，登至顶峰，扔掉地图，众山一览，岂不美哉！

我们凡夫的错误执着根深蒂固，心性又顽劣，如果不能首先说服自己，不能深切地认同佛教的世界观、人生观，就不可能落实到修行实践上。缺乏明晰的理论思 维，仅靠体验或是情感的信，认识肯定很模糊，信心就不会坚定，稍遇挫折就会动摇，难怪竟然有一些佛弟子跟着法轮功跑了。信佛不是相信佛的法力无边、有求必 应，而是相信佛所说的道理就是真理。唯识佛法是硬道理，看似艰深，解决的全是硬碰硬的问题，是把我们思想上的疙瘩全结开，以求坚定地踏上修习之路。

佛教的中心，就是“无我”。 可以说，这个“我”是万恶之源，所有的恶行都是为了这个莫须有的东西而犯下的，为此还得受报应，你说冤不冤！另一方面，但凡善的事情又都和“无我”有点关 系，大公无私，舍己为人……忘我也可以说是浅层次的无我，这些世间提倡的品德，都可以说是无我的一种表现，如果真地按照佛陀指给的方法去体悟无我，价值是 不可估量的！所以，讲唯识也好，三性也好，看似很复杂，都是为了让人们打心眼里认识到无我，能真正以“无我”来看待一切事物，以“无我”的方针指导我们的行为乃至起心动念，这不是钻故纸堆的学术研究，而是我们每时每刻所要面对的修行！

唯识学 的修习实践内容深广，这里简单谈一点止观的关系。佛教修行的主要内容，就是对治颠倒的我见，其方法就是通过止和观。止就是摄心专注不散，观就是体察法义， 以智慧观照万事万物,对治颠倒虚妄。止和观是互相增上的，认真地学习和思维无我的道理，以此正见观照世间诸法本来虚妄，才能做到心不攀缘，止息了散乱心， 又能更好地体悟法义，照见诸法的真实面目，这就是止观双运。单就“止”来说，并不是佛教所独有的，许多外道的修行方法都可以获得相当的定力，而无我的观修 方法却是佛教所独倡的。如此勤修止观，反复对治错误执着，一步步接近真实，若突破仅从思维上理解 “无我”，而能从整个身心上实证无我，亲见真实，便是至“见道位”，也就是成为了登地菩萨，至此便是踏上了觉悟之路。

韩镜清先生把唯识的观修总结为四句话，叫做“四有四无无障碍观”：

“只有相似相续，没有常一不变；

只有相互依存，没有独立存在；

只有能分别识，没有所分别相；

只有一隐一现，没有真正显现。”

“只有相似相续，没有常一不变”是讲无常，“只有相互依存，没有独立存在”是说没有独立实有的我，“只有能分别识，没有所分别相”就是唯识的唯能无所，只有能认识的识，没有所认识的对象，“只有一隐一现，没有真正显现”是指种子与现行交替的缘起规律。结合咱们刚才谈的唯识与三性的内容，这四句话的意思已经很清楚了，总的来说就是在依他起性上不增益遍计所执性。

“四有四无”，就是让大家时时以唯识的 观待方法提醒自己，到底什么是有，什么是无，有要如实地有，无要如实地无。现在好像很流行“现实”两个字，说“你们佛教这一套太不现实”！可是我们认真想 想，从小到大，甚至是无始以来，我们哪一天现实过？我们哪一天认识到了世界人生的真实面目？不识真实何谈现实！佛教的目的，佛陀言传教化的目的，就是让我 们时时对治自己习以为常的错误认识，就是每时每刻面对现实，认识现实！什么是现实？就是佛教中不厌其烦所强调的——无我！唯识的实践，正是以无我为中心，闻如是教，思如是理，行如是观，得如是证。

 

 

 

 

Extract from 唯识与中观 (南怀瑾)

第六意识。

它的纲要给我们介绍了。第六意识不像前五识，也不像后来的第七识、第八识。“三性”它具备了，“三量，通三境”，“三界轮时易可知”。这个第六意识啊，这个东西啊，所以我们中国人《西游记》小说啊，就把它叫做孙悟空，是这个东西。（我们这个心理第六意识思想）它最坏了，也最高明。我们现在普通人讲，这个“心”，笼总，佛学也好、普通人讲这个“心”啊，在唯识，这个是在第六意识的范围。
第六意识无所不通，它具备三性、三量——现量、比量、非量都具备的。通三境，都通。“三界轮时”，你要晓得，欲界、色界、无色界，一切六道轮回，乃至于说现在变凡夫、将来成佛都靠它。你不要轻视了它——第六意识。哎，虽然坏，你不要轻视了它哦！没有第六意识的思想你还成不了呢！所以“三界轮时易可知”。它这个第六意识的心态呀，包括多了，跟它相关的“心所”（不是心的“能”哦，注意啊！心的“所”，不是“能”。“能变”是第八阿赖耶识呦！第六意识也是“所变”哦。所以对第八阿赖耶识的立场来讲，第六意识也是它的“所变”而已。不过是它的“当家”的儿子——“老二”在当家。“大儿子”是第七识，不大管事的。等于我们唐朝一样，当家老二儿子李世民，当了皇帝了。呵，老二当了皇帝。）相应心所，它包括的心所（不是心“能”）有五十一个，“善恶”一切坏的、好的它都有，“善恶临时别配之”，第六意识它的善、它的坏，不一定的呦！非常不定。当它去做它要得到前面前五识的帮忙。临时对境依它起的时候、对境依它的时候，善恶的境界所得的业果、所起的作用不同，“善恶临时别配之”。
他说，这个“性界”——它自己的意识自性、它的界别，经常受三界——欲界、色界、无色界的支配，“恒转易”随时在变化。所以像我们的心一样，前面一个思想正想做坏事，后面马上一个思想第六意识另外一面又来了，“哎呀！”自己劝自己，“这不是造业吗？哎呀，算了算了不要做了，还是去打个坐、拜拜佛吧！”它随时在变化自己，“性界受三恒转易”。

“根”，意根，意有根哦。哈！意根在哪里？意根在哪里？脑神经！那么我们这个脑神经是意根所在。过去人家认为（是）心脏，不过心脏是发动器。脑神经（是意根），所以意一动啊，它脑神经发动，前面五根跟着都动，前面五识跟着五根都来帮忙。他六个兄弟是一帮，在西门汀啊专门捣乱的，这六个兄弟一霸，眼、耳、鼻、舌、身。“根随”，好的时候啊，所以大家要学佛了，这个信念来了，“哎呀，我要信佛、我要做好人！”对自己有信心，这个“信”是好东西。但是当信念一起，六根一齐起作用，“根随信等总相连”，所以第六意识（是）最厉害的东西，我们下地狱上天道、成佛成凡夫都是它。“动身”，身体的作用。乃至每一个细胞的发生作用，“动身”；“发语”，讲话。你说有些人这个嘴巴坏，所以常常发现有一些人“佛口”，佛的嘴巴满口佛话。“蛇心”，古人说的啊，“佛口蛇心”，佛口、蛇的心理毒蛇的心理——两面刀，这个嘴巴造口业。但是你不能推诿给嘴巴，“哎呀，我这个嘴巴不对，我心里没有这回事啊！”我也常常说，有许多人讲：“哎，某人心很好啦，就是嘴巴坏。”空话！嘴巴讲话哪里来？意念动的，就是心动啊，心就是坏。好就是好，这个好人，满口善言，都是好话。所以“动身发语”，你要知道，就是这个“意”最厉害，统统是它造的，“贪嗔痴慢”都是它。
说这个人“我脾气坏了、我心好的。”哪有这个理？你不要下地狱都原谅你。脾气是什么？就是意动啊！不是偏袒脾气，脾气还有另外一个东西呀？脾气不是什么识呀？有个“脾识”吧？都是这个意！“动身发语独为最”唯有它最厉害了。意业造满了等于拉弓射箭了一样，恶贯满盈的时候，“引满能招业力牵”。它的现行、现在的行为、意念这个思想，构成了现在的行为。现在行为累积多了，变成习惯，这个习惯就是业力的因子变成未来的种子。过去生的那个意识的习惯变成习气，习气就是业力，变成这一生的个性，就是过去生业力意识的种子、种子生现在的现行——现在的行为；现在这一生的行为，变成未来的种子。三世因果、六道轮回，天上天下、惟我独尊，都是它搞的事。所以《瑜伽师地论》意识地卷数占了二十几卷，最多，都是讲这个东西。但是变圣人、变凡夫都是意识的作用。
这个意识的心态呀，最可怕了。所以“动身发语独为最，引满能招业力牵”。“引”就像拉弓一样，要拉满，所以中国文学里头讲因果报应，“善有善报，恶有恶报，不是不报，日子未到”，那个力量没有拉满哪；拉满了以后，箭在弦上不得不发，你自己就发出去了，拉不住了，都是这个意业。

所以我们搞了半天修行，你修禅、修个一念空、清净，是转意业把它转清净。念佛的人把佛念成意业，把它念成习惯，变成那个正念，如此而已。学密宗人搞了半天，也就是练习那个意业，拼命向好的路上转；但是意业贪着太多啊，那密宗就给你许多花样给你贪嘛，你爱想得很美丽给你想得很美丽，你爱十八只手，给你四十只手好不好？而且说“哎哟，每个手心里更有一个眼睛……”更厉害！你爱什么给你什么。哈，那个诱导法之高明！佛法教育法、诱导法非常高明。统统在转你这个意业。

这个“三际托空”这个观念，就是说把心理的状况，前面这个思想过去了，后面思想没有来，“三际托空”，这个中间当下这一念好像空了，就是清净了，这个在学禅的人非常有名，叫做“三际托空”，也叫做“三心空性”。就是说，前面这个念头、后面这个念头、中间这个念头——假定的啊，我们人为地把它分开。我们的思想连起很密切，分不开这三段。但是一个修定用功久了的人，可以把这个心理状况把他切开了分成三段。前念，譬如念佛的人，“南无阿弥陀佛”，这就算前念过去了；下一句还没有念，就是后面一句没有念，南无阿弥陀佛的这个“南”字还没有起来，那么中间，（假定这个中间，）中间没有念，就停住了。在净土宗念佛的人，比如说，有时候念“南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛”，念得很久很多、一心不乱专一了。突然，往往有些人，自己不知道，这个佛号念不上来，没有，连“南无阿弥陀佛”这个“南”字都不会起来了，就愣住了一样；可是自己并没有昏迷，也很清醒；可是想提“南无阿弥陀佛”这个念头，提不起来。往往很多念佛的人到这个情况，就着慌了，自己反是惊慌了，觉得糟糕了。实际上也有很多人把修持上这些情况来问，我们经常讲一句话，就是说你好叶公之龙。就是春秋战国时候一个故事，“叶公”，“叶”是一个春秋战国时一个小国家的名字，湖南、山东这一带一个县，叶县，过去是个国，那么这个国家的诸侯、小诸侯，在旧代制度的阶级封为“公” ——叶公，素来好龙、喜欢龙，房子柱头地上到处画的都是龙，因为他的爱好龙，感动了真的龙来了，这个龙真来了，把他吓死了；平常喜欢龙，画的到处都是龙，结果把真龙感动来了，反而把他吓死了。
所以我们经常说，一般人念佛修佛想求到空，真正空的那个境界现前呢？他又吓住了，甚至吓疯了。所以《金刚经》你要注意，《金刚经》上佛再三提到，如果有人见到这个空，而不恐怖者，不吓住；空的境界来了，并不受吓住了，不起怖畏心，不怕了，他说“是人不于一佛二佛三四五佛而种善根”，不是在一个少数佛前面种了善根，“已于无量千万佛所种诸善根”，才有这个气魄，才有这个智慧的认识。不然呢，天天求空，一达到空的境界，个个害怕。

现在是讲第七识。第七识一般的习惯没有办法翻，不翻意，翻音、叫“末那识”，这个“那”字在过去读“诺”。这个“末那识”第七识，尤其现在研究心理学的同学们更要注意，现在心理学所讲的潜意识、下意识，乃至什么这个“第六感”等等，并没有超过第六识的范围。所以“末那识”没有办法翻译成什么识，理念上的理解它，它是真正第六识（的根），叫做“意根”，意的根。那么我们如果加以进一步的理解，普通叫做“念”，这个就是“念”，念头那个念。因为第六意识我们容易分别了解它，人的思想分别、头脑的清楚，对于事情的思考周详，是第六意识的作用。第七识所谓之“意根”啊，有时候好像不起分别、没有分别，那个境界、里头、这是我们有念，尤其我们在这里，大家都是注重修行求道，打坐的时候进一步觉得自己一点杂念都没有，觉得清清静静，那个正是念，那个正是第六意识的根、意根。
所以“念”，普通经典翻成“念”，这个“念”，我们经常拿一个笑话的办法、可以说是笑话的办法——测字摊，一般算命看相测字那个办法。中国字这个字，你看 “今”字下面一个“心”，现在心，这个就是“念”，今心嘛！说睡眠睡着了，什么思想也没有。那个睡眠境界就是“念”。也是念。这个念进入睡眠昏沉的状况；心理状况在睡眠昏沉当中。所以刚才特别提出来，做功夫的朋友们特别注意，你觉得自己完全放下、睡眠、空掉了，身体感觉都没有，这个中间你要分辨清楚，算不定这个完全放下连身体感觉都没有正如普通人在“睡眠位”（心理的位置）或者是“闷绝位”（闷过去了）相同的。这个正是意识的境界，不要认为这个时候不是意识，这个意识接近到第七识末那识境界。
所以末那识，普通地也有解释，很普通的解释叫做“我执”，叫做“俱生我执”，与生命同时来的觉得有个“我”。那么一切众生之所以不能成佛，就是“我执”第一空不了。但是这个我执哪里来的呢？“俱生我执”，当我们入胎的时候已经有“我”，乃至没有这个肉身、变成中阴身的时候，这个“我”也没有离开、第七识没有离开，所以“俱生我执”。（你们没有书的人可以跟他们有书的坐在一起借一下，啊。）所以第七识末那识叫“俱生”、与生命同时来的。例如这个婴儿生出来，第六意识、现行的第六意识（刚才讲的一段啊，要特别注意）婴儿没有现行的第六意识，但是第六意识习气的根同样地在，没有爆发而已。受后天教育等等灌输，再来爆发那个根。那么婴儿没有第六意识分别、思维、思考等作用，但是婴儿的第七识的“我执”早就存在。比方说，两个双胞胎都饿了的时候，一个早有奶吃，迟有奶吃（的那个）他还是不高兴的，觉得我怎么吃迟了？那个我执与生命俱来；有生命就有我。这个“我”就叫做第七末那识

也作了三个颂：“带质有覆通情本，随缘执我量为非”。第七识哪里来？是带质境，由第八阿赖耶识的、带第八阿赖耶识的本质所呈现的。所以有“我”，就会起带质的作用，它的境界属于带质境。
“有覆”，因为有“我”，把自己的第八阿赖耶识本来的功能遮住了，“有覆”就是这么盖起来，像这个东西拿个毛巾那么盖起来，看不着了、看不见了。
所以第六识我们自己也可以体会呀，我们这个思想晓得：哎，这个是第六意识作用。自己找自己这个生命上第七识在哪里，很难找到。因为它这个 “有覆”的作用，把第八阿赖耶识盖覆了，自己也伪装地盖覆了，这个“我相、我见”在哪里找不到。我们觉得自己“哎！我这个人无我了！”嘿，这句话就是 “我”！“我这个人啊都无我的！”这句话正是“我”。所以带质境，有“盖覆”的。
“通情本”，我们有许多情绪变化、一个人情绪变化，喜怒哀乐、心里烦闷啊，有时候你看，我们看有些人天生的啊，每一个人生下来、有许多人坐在哪里无缘无故啊，都是带一种愤怒的形态，看起那个面孔都好像是讨债的面孔。有些调皮的面孔，你一看就是调皮，他一生都表现出来。为什么？它是带质境。所以这个肉体上的变化，都是那个第七识的那个我相所表现的。“通情本”，一切众生、一切有情发生这个情绪的作用也都是它所变。所以我们普通讲：“哎，你注意呦！我这个人个性不同。”我们普通讲话、现在人讲话，这个个性就是第七识的“我执”。是有不同，每个人个性不同，由第八阿赖耶识种子所爆发出来的。所以这一点，就比较讲到第七识深刻一点了，很难懂一点。带质境有“盖覆”的，“通情本”。
“随缘执我”，这个他，从生命一来他就抓住这个“我”，“我”在哪里表现？并不是单独有个“我”——“随缘执我”，碰到事情，做什么有思想，那个我见、这个主观，所谓我见就表达出来了。个性、主观，这个我见越强的人，个性也越强。所以“随缘执我”。
但是这个“我”有个什么东西呢？没有东西，它是“非量境”，非量。其实呀，自性中本来“无我”；所谓本来无我，本来是“大我”，非常伟大的我。可是因为我们没有证得道以前，所以始终抓着一个“随缘执我”的这个小我，所以父母给我这个身体以后，就抓住这个是我，很看得牢——非量境界，所以 “我”的境界是非量境界。
那么第七识所包含的心理、心态，“八大”，八种大烦恼都有，那么这个注解上有，哪八种大烦恼，本书注解上有的，不需要我们讲了。因为我们讲什么是根本烦恼，什么是这种心理状态，都在《成唯识论》将来都要仔细地讨论。讨论到了以后才晓得，自己打坐作功夫哪一种状况是属于什么心态的，不要搞错了，以为自己得道了。
所以，第八识的最密切连带关系：八个大烦恼，五种遍行。我们注意这个五遍行，五遍行八识里头都有，五遍行好厉害。什么是五遍行？作意、触、受、想、思，这是五个遍行。前五识、第六识、第七识、第八识里头它普遍地存在，五遍行。所以我们注意哦，修道的人，不管你修净土、修禅、修密宗、修止观，有时候觉得自己第六意识空了，有许多修道打坐身体上功夫气脉也做得蛮好，也觉得打起坐来：我也没有思想没有念头——你不要自欺了！没有粗的想，正在“思” 的境界。那个细微，“我都知道！”这是思的境界，正在五遍行中。你什么空了？那就真叫做空了，你空搞一场，是“空(kong4)”了，钻了空子了。所以这个五遍行要认得清楚得很。但是五遍行最可怕，它八个识里都存在的。
所以第七识里头，有大烦恼八个、遍行五个，但是有“别境”，别境里头有几个心态，有一个心态是“慧”，“慧”是别境哦！怎么叫别境？我们普通人心理状态里头，没有得道以前，有思想、有妄念，没有智慧；悟道的时候有智慧。这个智慧是“不思而得，不勉而中”，引用《中庸》的话，“不思而得”，不要去思考它，不要去研究它，一通百通、自然悟了。“不思而得，不勉而中”，一点也不勉强，随时在道的境界里头。“不思而得，不勉而中”你们要注意！这个是 “慧”的境界，慧的境界不是思想出来的。你说我打起坐来想出来、研究出来，那个是妄心哪，那正是妄心妄想。所以“慧”是别境，另外一种境界。
但是第七识里头，第六意识意根真的清明了，慧、智慧透出来了，所以它又具备一个好的特殊境界——别境慧。但是第七识啊，根本烦恼大得很，这个树根一样，水泥做的根牢得很，什么呢？“贪、痴、我见、慢、相随”。你注意哦，我们根本烦恼三个：贪、嗔、痴，第七识没有“嗔”哦！追求一切的贪欲、贪念，我们贪名、贪利、贪高兴、贪漂亮、贪什么，都是它；痴迷，最痴的东西，那痴极了！就像猪那么痴，愚痴到极点，这个地方。没有“嗔”哦！这个“嗔”是第六意识最大了，越想越不对：“老子揍死你！”哎！这个是第六意识。第七识那个意根里头啊，可是它虽然没有“嗔”，有个什么？慢、我慢，“我”是不得了的。等于我们从前看的写的小说，所谓《阿Q日记》，上面所讲的，挨了人家的打的那个白痴，被人家打了以后，个个欺负他，他自己白痴嘛，一点办法都没有，但是他还是：“不要紧，格老子，哼！儿子打老子！”自己给人家打了，他还骂：“哼！不要紧，儿子打老子。”好像自己还是你的父亲，你这个儿子打我！描写一个白痴。但是这种人的心理状况经常有，一个非常懦弱自卑的人，受了人家欺负的时候，也是想想：“哼，我还怕你啊？我才不怕呢！不过我让你就是了！”我慢！这是一面的我慢。
还有一种我慢呢，人生下来，现在我们叫做自尊心，好听点。所谓自尊心，人就是“我慢”，总觉得我了不起。这个我慢这个东西呀，慢心是不得了的啊！很可怕的，与生命俱来的，所以属于第七识的。这一生下来，“我”就觉得，我比你就不同，我就是比你好。最笨的人他觉得比聪明人“我还是比你好！”这个是“我慢”。
如果有了学问有了知识以后啊，这个慢心增加了，叫做“增上慢”，所以学佛是最怕“增上慢”。有一点功夫了，有一点心得了，哦！然后啊，天下人都不在眼下了。我们看到很多的过去老前辈们学佛的，你譬如说熊十力呀、欧阳竟无先生，我们当时就讲：“哎，这二老啊，增上慢，太可怕了！”那是增上慢。太虚法师跟他也可以说同门嘛，都是杨仁山先生的弟子，想跟他俩谈一谈唯识问题；太虚法师也不错啊！欧阳竟无说：“太虚！他还有资格来跟我俩谈唯识？不准！”就这样“慢”，那个增上慢是严重得很啊！所以有道有学问的人，那个慢心是越来越严重！那一种心叫做“增上慢”。
“增上慢”是非常可怕哦！诸位呀，学佛修道要学问，学者多犯这个毛病。学问越好增上慢越大，所以成道越难。所以我们大家都要共勉之啊，共同要勉励。
所以贪、痴、我见，主观的我见、成见、主观等等，慢心，这些心态的状况，都是跟着第七识与生俱来的，只要生下来（就）同来的。不过我们要回转来讲，以凡夫境界啊，我觉得贪、痴、我见、慢都是好东西，一个普通人没有悟道的如果没有这几样他活不下去了，不想活了；一个白痴，一个最最没有出息的人，因为他有慢心，他也觉得自己是顶天立地的大丈夫啊，哈！这是另一面，谈一个普通心理的笑话的话。可是在修道，我们之所以不能证道，这几样东西，心态的障碍太大、太大了。所以第七识是这么一个东西，介绍完了。
第二首告诉我们，“恒审思量我相随，有情日夜镇昏迷”。换句话，有些人爱睡觉，糊涂的人“我执”越大；脑子聪明学问好的人，我慢、我执越大；但是越糊涂的人、越爱睡的人，我慢更大、我执更大。就是这个第七识的“我”，你要注意。所以这个“我”啊，这个第七识、意的根哪，它的那个地方的心态作用：“恒”，经常的；“审”，这个“审”字注意哦，会审察、仔细得很，我们这个意识的作用有时候粗枝大叶，比如对一件事情，人家说：“哎，你这个东西送给我好不好？”我们有时候高兴这个意识说：“好哇！你拿去！”嘿，意识作用。过后，他拿走了，有时候一静下来一想，心里：“这个不对！太可惜了！刚才怎么给他了？”这个第七识的审察自己，你看不出来，那都是第七识的、意根的那个“我见”来的。所以它“恒审思量”，平常在思想，这样、那样……那个细得很。不是我们普通心理状况所了解的第六意识。第七识“恒审思量”，这个一起思量、这个念头一起作用，“我”就在其中了，这就是“我”嘛。认为我怎么可以这样，我不可以啊！“哎，我怎么送给他了？！我怎么答应了他呢？”就是譬如说我们这一件事情，过后一想后悔啊。睡着了、将睡未睡，或者一睡醒了，思想第六意识门面都没有打开、没有开张的时候，在那个迷迷糊糊中间，那个作用就是第七识。我思的这个意根来的。“恒审思量我（我见）相随”。所以西方哲学家笛卡儿所讲： “我思则我存”，我经常说，笛卡儿很不错了，真有见地，已经到达这个认识，就是王阳明所讲的良知良能也只认到了这一点。所以王阳明的四句教：“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”王学的四大教名句。但是王阳明也是打坐的呦，他也发过神通哦，他只看到第六意识的意根——第七识这个境界，认为这个是良知良能。第八阿赖耶识他影子都没有摸着。
可是你要晓得，一个修养作功夫到了破了、转了第六识，能够到达第七识境界的人，决定可以成大师、大哲学家了，了不起呦！智慧超人一等。因为第七识里头有个“别境慧”，所以哲学家的思想都是这个别境慧出来的。文学家有时候的名句，那个好的文学境界自己都不晓得怎么写得出来的，那个也是别境慧里头出来的。所以啊，这个第七识是这样：“恒审思量我相随，有情（一切众生）日夜镇昏迷”，这个“我”识、第七识跟着你，昼夜跟着你，“镇”字要注意！把你压住了，把你压住在那儿，“昏迷”，所以我们的无明，智慧出不来、不能悟道，“镇日昏昏”，就是这个东西，我见、我相。
“四惑八大（什么是四惑下面都有，八大烦恼都有）相应起”。这个东西最厉害！四惑、八大这些东西都是这个意根（第七识）的作用。
“六转呼为染净依”。哎，但是你说我这个“我见”、第七识要怎么样修到无我呢？我们怎么样达到无我、把我空掉？嘿，要它的前面那个东西—— 第六识转了，它（第七识）也转了。它跟第六识两个呀，阴阳两面，这样转的。第六识转了，第六识完全分别妄想不起，变成清明在躬的时候，第七识也变成净相，干净的面，这“我”已经干净面。第六意识一动、一冒火了、一起念头了，第七识马上也变成黑暗面了。所以第六意识跟第七识它两个关联那么密切。所以“六转” 第六意识转了，“呼为染净依”，“染依”就是污染了，凡夫就跟外境污染了、外境界的污染，第七识被污染了。因为第七识它本身啊，虽然有个我见，他不会分别思想，带领它做坏事（的）是第六识。所以《西游记》上把这个第七识变成哪一个师兄弟呀？就是那个沙和尚，光是挑东西的，跟着后面挑。那个猪八戒是情感，猪八戒骗沙和尚：“哎哎！师弟啊，你不要听猴子（猴子就是第六识），不要听孙悟空，听我的！”那个沙和尚也莫名其妙，听猪八戒骗了。碰到了孙悟空（第六意识）：“你怎么那么笨又听这个老猪走了！怎么听这个感情走哇？你跟我来嘛！”哎，沙和尚又跟着猴子来了，呵！“六转呼为染净依”，他自己没有多大的主见的。
所以你知道我们禅宗的六祖，你说他一个字不认识，他的那些跟着他学的徒弟们都是第一流的法师、第一流的学者，他平常听他们讲完了，他就可以给他们作结论的。所以六祖他唯识讲得最透了：“六七因上转，五八果上圆。”悟道的人，第六识先空念头、空掉了，第七识就是因上转，初初悟道，得一个清净法身的境界，现清净法身容易，这是六祖讲的，“六七因上转”。你要想把身体也转化过来，肉体四大、心物一元都转变，把五根都转变有五神通了、起作用了，所以报身、化身的成就啊，五识和第八阿赖耶识要证到佛果以后才变得了啊！你看他老人家两句简单扼要的话，把唯识修持的道理（说明了），“六七因上转”。说我们修净土念佛的也好、修禅的也好、修止观也好，初步的要想空转呢，转这个第六意识。第六意识清净、空转了，那么差不多了，第七识跟着转，所以“六七（是）因上转”。前五识、第八识，前五识我们不是讲过了吗？要到第八阿赖耶识转了，前五识才能转哦，很难哦！所以是“五八果上圆”哪！所以第二首就讲：“四惑八大相应起”，第六识转了，“六转呼为染净依”[断录]第七识具生我执也跟着庄严起来了，它是这样转的一个东西。
那么下面讲得道的时候，“极喜初心平等性”，因为第七识这个俱生我执，它与第六意识相依为命，它是第六意识的根。所以菩萨登初地欢喜地的时候、刚刚悟道的时候，功夫到了三际托空，在三际托空里透出来这个别境慧，突然一悟，所以大家要问禅宗怎么叫“悟道”，你就是做到三际托空，那个是心量的境界啊！你悟了没有？那个悟是般若诶！你在三际托空心量的境界里头透出了这一悟，所以才“别境”了：“啊！”是这个道理。这就是悟。
譬如说有些禅宗语录讲错了，破初关，“未参禅以前，见山是山，见水是水；悟道以后，见山不是山，见水不是水。”那是功夫境界、心态的状况，那同悟不悟没有关系。那是说看到这个境像心哦！那我们把第六意识只要摆平了，你看一切境界都不同了，这没有什么稀奇嘛！所以见道以后啊，“见山是山……” 这都是空话！悟道，悟与不悟，禅宗这一悟——“慧”透出来。但是要这个定的境界、心量的境界到达了清明，这个中间透出了这一点慧的作性，叫做“悟了”。不是说你们拿着某一个清明的境界，抓着这个境界，“哎呀，我得了道！我悟了道！”你不是自己欺骗了自己吗？
所以我们上午讲到明朝那位名士所讲人生做三件事：自欺、欺人，不然被人家欺。多半在自欺中过，要特别注意！所以第七识，初地菩萨得道的时候，登达欢喜地。其实初地的欢喜地啊，就是四禅八定初禅定功夫配合的。所也初禅呢，“定生喜乐”。“极喜初心平等性”，只要菩萨一登地，见到自己空性的时候，初地登欢喜地，我见没有了，我相没有了，看一切众生都是平等、慈悲。所以，“极喜初心（发起）平等性”。但是，换句话说，我想在座好几位都有这个经验，当你用功好的时候，心境很和平的时候，自己好像的确没有我相了，人家侮辱你打你一下都不会生气，觉得每一个人都很可怜、都很可爱的，会慈悲心会起来的。“平等性”，我跟你都平等、一切平等。但是这样叫做无我吗？没有哦，还早哦！初地菩萨登地刚刚见到了无我的这个平等性。真正达到无我要八地以上的菩萨，“无功用行我恒摧”，到达第八地菩萨，拿我们刚才以禅宗比方，到达破了重关的时候，“无功用行”了。“无功用行”很难了，不需要用功了、自然都在用功，行、住、坐、卧，都在定中、都在慧中。在水里头游泳也好、你去打滚也好、跳舞也好、打架也好、开车也好、登山也好、滚下来也好，你都在定慧中，不需要（用功了，自然）有定有慧，“无功用行”。
所以我们晓得，像禅宗的祖师赵州和尚，大禅师，八十岁了，还到处找明师、访道。所以“赵州八十尤行脚”，到处参访善知识。当然，他是方便讲的话，人家问他：老和尚，你是大祖师，八九十岁了，还在外面跑什么？为了这个要打成一片哪！此心还没有打成一片。禅宗所谓打成一片，还没有到达“无功用行”。你还要打坐作功夫入定才有，不打坐不作功夫你那个道就倒掉了，不叫做“道”了，叫做“倒”了，茶杯要“倒”出来了。用功才有道，不用功没有道，这个道你说还值什么钱嘛？不值钱了！所以菩萨到第八地以上，“无功用行”，所以叫第八“不动地”，不退转。没有到第八地以上的菩萨，你功夫再好、智慧再高，还会退转哦，还会退到六道轮回里头去哦，还在那里转的哦！到第八地以上的菩萨，在不动地才可以不退转。但是到这个时候是“无功用行”了，不需要用功自然用功，无往不是道，无一不是禅。到这个时候才是真做到了“有我的无我”。“无功用行我恒摧”，永远真正无我境，人无我。但是第八地以上的菩萨，只破除了人无我，法无我还没有到达完全干净哦。所以“如来现起他受用，十地菩萨所被机。”真做到法无我的时候，成佛了，十地以上的菩萨，进入了如来地、佛地了。那么还有我没有我呢？对不起，还有我，这个我是什么？佛的大慈悲，千百万亿化身，一切处度众生，所谓“他受用”。变成佛的、这个我啊，一念一动，这个“我”念一动，“哎呀，我要救这个人！”这一念一动，就化身出去了，变成“他受用身”，这个化身教理上也叫做谓“他受用”——为利益你而用的，一切的动作为了帮助你，乃至打你骂你一切等等，爱你、笑你等等，为了“他”。所以佛菩萨的境界，化身千百万亿，这个身，像释迦牟尼这一生，来教化我们这个世人，这一生的释迦牟尼佛的肉身，也就是“他化”——他受用身，为我们一切众生，这个“他”指我们其他的一切众生。所以成佛有我，这个才是大我，这个才是真我。所以佛一生下来，一手指天、一手指地：“天上天下，唯我独尊！”这个“我”来了，还是有“我”。
所以难懂吧？所以修行之难吧？先要无我，后来的真我，是这个样子。但是这个真我是《涅槃经》上讲：常、乐、我、净，这个我。这个我是如来地境界、成佛了的境界的我。所以“如来现起”，现量境要起就起。看这个众生，所以观世音菩萨循声救苦，以三十二变化身，救度这个世界。岂止三十二？他在密教里头，有二十一尊度母，也是他的化身。啊，所谓正法明如来、准提佛母，就是他的正化身，都是他的化身、变化。这些身有时候变成二十一尊度母，所谓绿度母、红度母、白度母等等，有时候又变成“应以何身得度者，即现何身而为说法”，观世音菩萨何以有如此的功德？因为他早已成佛了，他的本名叫“正法明如来”，正法明如来化身在这个世界是观世音菩萨，同西方极乐世界观世音菩萨也是他的化身，正法明如来。这一些化身就是如来的境界，“现起他受用”，为了众生，自己 “我”化身出去的“我”，这种境界要到十地以上的菩萨、到佛地，这个我是真我的成就，常、乐、我、净。
第七识，我们也交代了。现在（讲）第八阿赖耶识，麻烦来了。讲第八阿赖耶识，陈先生前天提出一个问题，投胎的时候，据他也亲眼看到他的家乡，因为他跟我同乡、浙江人，不过不同县，陈先生是浙江吴兴人。他说看到家乡的，有人的确到妈妈要生的时候才来投胎的。他所以前天听了三生石上这个事情，他问我是不是入胎的时候就投胎，还有半路投胎、有出胎的时候投胎？因为我们前天讲得时间来不及，我说讲到唯识第八阿赖耶识详细说明这个问题，恐怕今天我看看时间不够，先念了，大概下一次我们专题报告这个问题。
第八阿赖耶识，这是根本，“性唯无覆五遍行”，第八阿赖耶识，没得盖覆的，它没有躲藏在哪里，无所不在，第八阿赖耶识，无所不在。心物一元，无所不在的。它自己的性能，这个“无覆”，第八阿赖耶识其他的作用、心态的状况它没有。心态的状况第六识、第七识有，前五识有一部分。第八阿赖耶识，它没有心态状况。它是这么一个东西。根根，等于我们一棵树的，它这个种子所生的树根、等于这个树根；第七识等于这个树干；第六识啊（等于）树干的中间、那个主要的中心；前五识（是）这棵树前面开的花、结的果。比方，我们把它比方是这么一个东西。所以第八阿赖耶识，它其他心态没有，可它有这个作用——“五遍行”：作意、触、（感）受、想、思。
所以你们有许多打坐的要了命。很多人因为理路不懂、道理不懂、理论不懂，去盘起腿来想试验这个生命的科学，你怎么通嘛！都觉得：“哎呀，我定是很定嘛，就是也没有念头，可是总是我晓得呀！”好像他要学死人才好！“完全不知道”他才叫做“定”。你要晓得第八阿赖耶识正是有思哦！这一思都没有，你不是闷绝就是昏沉，这不得了哦！大糊涂哦！它正在“五遍行”中，五遍行第八阿赖耶识有思哦！所以入定的人，一点也都不知道了，那叫做定啊？那是你的佛法，你自己乱解释的佛法。
所以一般人认为：“哎呀，打坐坐在这里应该是什么都不知道。哎呀！我越来越清醒诶，越来越不要睡觉了。”嘿嘿！那是当然喽！哦，你以为越来越糊涂、越来越爱睡觉、乃至睡着了以后什么都不知道，这叫做入定啊？这叫做变猪！真的呦！这个修下去果报会变猪了的哦。不仅我那么讲，宗喀巴大师也是那么讲，很多祖师吩咐你：不要以为昏沉的境界是定、不要以这个是无念，那是错极了的呦！无念的话，是“观察圆明照大千”，大圆镜智，更清楚；但是自己没有动思维心，没有动分别心，那个才是无念呀！所以像镜子一样，照天照地，纤毫一动都知道，那才叫无念；不是无知哦！所以你功夫越好越不要睡眠、越清楚，是当然的啊！清明境界现前嘛。所以可悲啊，很多人不懂学理乱去修行！我几十年常教你们要想学佛想用功先要穷理呀、先要穷理呀！嘿，老朋友也好新朋友也好不听我的，不听我也只好算了，跟我没有关系，你要去变什么你爱去变，下一次我碰到你说：来来来，又来了，再说。变狗也好、变牛也好、变狮子也好、变老鼠也好，再教你来嘛！再不听话，又去变去嘛。是这样哦！不是讲笑话，很严重。
所以阿赖耶识它里头有五遍行。这句话讲完了。
“界地随他业力生”，这个宇宙佛说有三界、九地，这个表后面都有，整个的宇宙万象，都是第八阿赖耶识这个功能变出来的，这个功能叫做业、业力。三界六道、天堂地狱、畜生恶鬼，鬼、神有没有？都有。什么变的？不是上帝、不是阎王、不是玉皇大帝，也不是佛、也不是菩萨，是我们每一个人第八阿赖耶识自己的业力所造的，“界地随他业力生”啊！
“二乘不了因迷执，由此能兴论主诤。”小乘的罗汉、声闻、缘觉，虽然他自己觉得证到涅槃、证到空，他都认不清楚第八阿赖耶识是个什么东西， “不了”，小乘罗汉他根本不知道，所以还不算悟道的呦！所以《楞严经》上佛把声闻、缘觉都骂成外道了，所以识阴里头十种外道，因为第八阿赖耶识他不知道， “二乘不了因（为）迷执”。
“由此能兴论主诤”，就是大乘菩萨，有些也搞不清楚，所以由佛过世以后，有《成唯识论》啊、《辨中边论》啊、《中观论》啊、《大智度论》啊，这些菩萨们没有办法，起来作论，就是论这个道体这、个东西。“由此能兴论主诤”，意见上、思想见地上的差异。我们今天先到这里。

 

第八阿赖耶识，首先我们要了解第八阿赖耶识，所谓把这个心的作用，分成八个部位、八个识来讲，最怕的呢，连佛都很害怕，害怕什么？害怕一切人听了唯识啊，被唯识的道理困住了，所以佛在《解深密经》上讲一个偈子：“阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我”。这里“阿陀那识”也就

太长了呀

Basically according to 唯识 , we are all in The Matrix. What you see in front of you does not actually exist, it is all illusion.

 

 

perception is not reality ?

Originally posted by potstop163:

perception is not reality ?

Our Buddha-Nature, a.k.a the True Mind/Mind-Essence, the Nature of Reality, has two aspects: luminosity and emptiness. These two are inseparable.

Clarity is the subset of luminosity, and clarity is manifesting right now in our 6 sense awareness (5 sense perceptions + thoughts)

But our perceptions, though are the marvelous manifestation of the clarity of Buddha-Nature, is also empty, and I'll now move on to the explanation of what is Emptiness, which in Buddhism is synonymous with Dependent Origination.

Thusness:

Like a red flower that is so vivid, clear and right in front of an